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苏东坡对佛印禅师:学佛即佛、心魔即魔

苏东坡对佛印禅师:学佛即佛、心魔即魔

苏东坡对佛印禅师:学佛即佛、心魔即魔
  宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅,苏东坡觉得身心通畅,于是问禅师道:‘禅师!你看我坐的样子怎么样?’
  ‘好庄严,像一尊佛!’
  苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡道:‘学士!你看我坐的姿势怎么样?’
  苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会,马上回答说:‘像一堆牛粪!’
  佛印禅师听了也很高兴!禅师被自己喻为牛粪,竟无以为答,苏东坡心中以为赢了佛印禅师,于是逢人便说:‘我今天赢了!’
  消息传到他妹妹苏小妹的耳中,妹妹就问道:‘哥哥!你究竟是怎么赢了禅师的?’苏东坡眉飞色舞,神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人,才华出众,她听了苏东坡得意的叙述之后,正色说:‘哥哥!你输了!禅师的心中如佛,所以他看你如佛,而你心中像牛粪,所以你看禅师才像牛粪!’
  苏东坡哑然,方知自己禅功不及佛印禅师。
  禅,不是知识,是悟性;禅,不是巧辩,是灵慧。不要以为禅师们的机锋锐利,有时沉默不语,不通过语言文字,同样的有震耳欲聋的法音。

苏东坡对佛印禅师:学佛即佛、心魔即魔


   
记得《六祖坛经》里有这样一段故事 
  六祖惠能昔日在广州法性寺。当时印宗法师正在讲涅槃经。突然一阵风吹来,风幡飘动。一位僧人说是风动,另一位僧人却说明明是幡动,两人争执不下。惠能见了说:“不是风动,不是幡动,人心自动。”众皆骇然。  
  外物只有通过我们的内心才起作用。不论是风动还是幡动,如果你的内心不动,它就不会对你有影响。  
佛家说:“心魔即魔,心佛即佛”。具有魔的心灵你就将成为魔,拥有佛的心灵你就会成为佛。人在生活中是否幸福、快乐、成功,在很大程度上是由你的心灵决定的,是由你心灵的修炼程度决定的。
如果你感觉你的世界不对,那只是因为你自己不对;你感觉自己不成功,不快乐,不幸福,那不是世界不好,只是因为你还不够好。  
  比如你生病在病房住了几个星期,病好后出门,看到蓝天、白云、绿草,是否会觉得心情开朗呢?生命突然间变丰盈了。世界变了没有?没有变,世界还是照旧。是谁变了呢?是你变了,是你的心境变了。所以一切的改变,首先都来自于你自己的改变。  
 如果你对现在的生活不满,觉得自己不快乐、不幸福、不成功,想改变现时的状况,其实你完全可以做得到,你是你自己的主人,只要你改变你的思想,用另一种眼光看问题,你就能改变这一切。  
你在心灵里种下的是卑微的种子,你就只能收获卑微;而你种下的是高贵的种子,你就将收获高贵,成为一个高贵的人。  
 一切腐化都是首先从心灵开始的。心灵腐化,人就逐渐腐化;心灵庸俗,人也就逐渐变得庸俗。 

苏东坡对佛印禅师:学佛即佛、心魔即魔

 

心佛则佛,心魔则魔(知云和尚与石头禅师)
    有一天,知云和尚去参访石头禅师,二人谈兴很浓,说说笑笑不知不觉来到了江边。这时一位船夫正将沙滩上 的渡船用力推向江里,准备载客过江。船下水后,沙滩上留下一片被压死的螃蟹虾螺,让人看后心生怜悯。  
  知云看后不禁向石头禅师问道:“请问大师,刚才船夫推船入江,压死不少虾螺,这是乘客之过,还是船夫之过?”  
  石头禅师毫不犹豫地答道:“既非乘客之过,也非船夫之过!”  
  知云不解,又问:“乘客、船夫都无罪过,那究竟是谁之过呢?”  
  石头厉声说道:“是你的罪过!”  
  知云听后,莫名奇妙。     
  石头禅师这才娓娓道来:“佛教虽讲有六道众生,但是以人为本。站在人本立场,船夫为谋生计而赚钱,乘客为了过江而搭船,虾蟹却又为了藏身而被压,这是谁之过?罪业由心造,心亡罪亦无,无心怎能造罪?纵使有罪,也是无心之罪,而你却无中生有,自造是非,这难道不是你的过错吗?”
可谓是: 心佛?佛,心魔则魔!
一个人脏了自己的心,看到的也都是肮脏的东西!

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